第二十九章无为无执，无败无失[第1页/共1页]

天下事崇高的，不能遵循本身的意志来管理。

典范故事

万物以天然为性，故可因此不成为也，可循而不成执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有来往而执之，故必失矣。

凡物皆不成为也。虽有百人之聚，不循其天但是妄为之，必有肮脏而不平者，而况天下乎？固然，小物寡众，盖有能够力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。

[7]隳（huī）：伤害。

[3]不得己：达不到、得不到。

天下万物，有前行和后随，有轻嘘和急吹，有刚烈和孱羸，有安居和危殆。

天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其天然生化，随机静动，故不成为也。有为必败于性，有著必失于命。不为不著，性命常存。是以贤人修身，必称去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心，心既无而一身无不天然。

--王弼

前人校注

--苏辙

以是贤人去除极度、豪侈和过分。

将欲取[1]天下而为[2]之，吾见其不得已[3]。

2．天下万物，相反相成，只要适其性，顺其道，才气恰当时，从而获得水到渠成的有为之治。

[5]嘘：轻声和缓地吐气。

勉强而为，必定失利；勉强履行，必定落空天下。

周文王有为而大为

1．本章再次夸大了有为而治，不能勉强有为的事理。只要顺道而行，顺其天然，才气有为而无所不为。相反，如果勉强为之，就是背道而驰，必定招致失利灭亡。

4．老子所说的"为则败之"，并不是要人真正被动地无所事事，守株待兔地等候机会，不再阐扬小我的主观能动性，而是夸大事物的生长规律不以人的意志为转移，必须遵守，审时度势，适时反击，如许才气使之前统统的尽力产生结果，自但是然地胜利，而不是徒劳地勉强为之。

注释

商纣时，西伯侯在岐山脚下建国。他积善性善，勤于政事，礼贤下士，天下诸侯都来归附，尊他为周文王。

一天，周文王问太公："天下纷杂，偶然强大，偶然衰弱，偶然安宁，偶然动乱，为甚么呢？是君主不贤明吗，还是上天的旨意呢？"太公说："君主不贤明，国度就会有危急，社会动乱；君主贤明，国度安宁，百姓安居乐业，这取决于君主而非天命。"文王说："给我讲当代贤明君主的事吧。"太公说："畴前尧帝管理天下，上古的人都称他为贤君。"文王说："他是如何管理国度的？"太公说："尧帝管理天下时，不消金玉做装潢，不穿华服，不抚玩奇珍，不听淫乐，不装点宫廷墙垣，不雕饰。以布衣遮体，以细粮为食，以野菜为汤，不因征役而影响耕耘。而是节制欲望，平静有为，官吏朴重就会获得升迁，廉洁爱民就会获得更多俸禄。恭敬百姓，对他们停止慰勉。表扬良善人家，倡导公道划一，以法制治险恶。有功必赏，有罪必罚。扶养鳏寡孤傲者，布施祸害伤亡的人。尧帝本身要求很少，征税劳役也很少，以是天下百姓充足安乐。恰是以，百姓恋慕他如俯视日月，靠近他如靠近父母。"文王说："太巨大了，这真是贤明君主啊。""天下神器，不成为也"，周文王明白此道，以是简朴、爱民。公道，顺乎天然，有为而治，从而实现大为，成为上古之明君和君主之圣。因为周文王有为无执，以是无败无失。

[2]为：指有为，勉强而为。

夫物或行或随，或嘘[5]或吹，或强或羸，或载[6]或隳[7]。

想管理天下而强行动之，我看他达不到目标。

[1]取：为、管理。

3．天下万物，皆有所属，有其本末始终，有其范围性；事物的生长都有规律可循，有其度其分，不能过分过分，不然就落空了均衡，要讲分寸。

[4]有为：适应天然，不勉强为之。

故而贤人有为而治，以是不会失利；不强力履行，以是不会失天下。

[6]载：载，安稳。

解读心得

是以贤人去甚，去奢，去泰。

天下神器，不成为也。

译文

为者败之，执者失之。

是以贤人有为[4]，故无败；无执，故无失。

--纯阳真人